Vacaciones de los eslavos desde la antigüedad hasta la adopción de la ortodoxia.

La generación actual de personas está observando el mundo a través del prisma de la ciencia moderna. Incluso las manifestaciones más asombrosas de elementos, como terremotos, inundaciones, huracanes o tornados, erupciones volcánicas, eclipses solares y lunares, no causan tanta inquietud como nuestros ancestros. Las personas modernas en la mayoría de los casos se ven a sí mismas como más amos de la naturaleza que sus víctimas. En la antigüedad, la percepción que las personas tenían del mundo era completamente diferente.

El paganismo de la antigua Rusia. El culto del dios sol entre los antiguos eslavos.

Todo lo que les sucedió o alrededor de ellos no era completamente accesible para que lo entendieran, y todo lo que les sucedía tenía que ser explicado de alguna manera. Según la ciencia moderna, en su ignorancia, las personas atribuyen todo a las más diversas fuerzas de otro mundo: dioses, semidioses, hadas, elfos, demonios, demonios, fantasmas, almas inquietas, etc.

Y todo esto vivió en el cielo, bajo tierra, en fuego, y también en agua. Las personas se consideraban dependientes de estas entidades, porque dependían mucho de su ubicación, en general, de toda su forma de vida. Como resultado, es precisamente debido al temor a lo desconocido que casi todas las religiones comienzan, incluidos los eslavos.

Costumbres, rituales, ritos de los eslavos orientales.

Aún no se ha encontrado información exacta, cómo y de dónde vinieron los eslavos en Europa, y qué pueblos son sus antepasados. Los científicos creen que en el 1er milenio dC Los eslavos ocuparon un vasto territorio: desde los Balcanes hasta Europa Central y el Dnieper. En ese momento, el territorio de las fronteras rusas modernas de las tribus eslavas no existía.

Aproximadamente en el siglo VI, tres ramas se destacaron en la unidad paneslava: los eslavos del sur, del oeste y del este. Los pueblos eslavos del sur (serbios, montenegrinos, etc.) se convirtieron más tarde en eslavos que se asentaron en las fronteras de Bizancio y se fusionaron gradualmente con sus habitantes. Los eslavos occidentales ocuparon la Polonia moderna, la República Checa, Eslovaquia y en parte Alemania. Y el este ocupaba el vasto territorio de los modernos bielorrusos, ucranianos y rusos.

El antiguo calendario de fiestas de los eslavos.

Los eslavos se dedicaban al cultivo de trigo, cebada, centeno, mijo, guisantes, trigo sarraceno, ganadería, caza y pesca. A nivel doméstico, los eslavos utilizaron el llamado calendario ritual, que reflejaba la magia agraria. Marcó todos los días asociados a la temporada agrícola primavera-verano, todo fue calculado: la siembra de semillas y la cosecha.

Vacaciones paganas de los antiguos eslavos

La base de los rituales de los agricultores eslavos era la doctrina de cómo influir con éxito en las deidades elementales para obtener buenas cosechas. Un gran número de santuarios antiguos han llegado a nuestro tiempo, en el que se llevaron a cabo una variedad de ceremonias. Los ecos de estos eventos sagrados se pueden considerar como los juegos infantiles conocidos y bailes redondos.

Las tierras altas se encontraban principalmente bajo el cielo abierto. Tenían formas redondas, que se basaban en dos paredes concéntricas. Se encendieron luces a lo largo de sus círculos, se instalaron ídolos de madera en el interior. Inmediatamente sobre el altar en llamas y los sacrificios se hicieron a los dioses, y no se limitaron a los humanos. Los círculos externos de los templos estaban destinados a que las personas usaran la comida ritual de sacrificio, y se les llamaba "trebishchi". Y las formas redondas de tales templos y definieron su nombre - "mansión" (de la palabra "horo", que significa un círculo).

El componente ritual del paganismo eslavo se dividió condicionalmente en dos esferas. El primero de estos fue los rituales comunitarios. Estos son días festivos, culto agrario y también días festivos como tributo a los dioses. En el segundo, hubo rituales y ceremonias familiares, como bodas, ceremonias de "nacimiento" y funerales. La mayoría de los rituales comunales relacionados con los ciclos del calendario, y la familia - a la vida.

El principal calendario natural eslavo.

Vacaciones de invierno de los antiguos eslavos

A finales de diciembre, el clima frío, cuando ya está llegando el día, se celebra el día festivo, llamado Kolyada. Entonces, el 25 de diciembre, el día del solsticio de invierno, los villancicos comenzaron a vestirse como osos, cabras y caballos, caminando de casa en casa con canciones llamadas "villancicos". Junto con los deseos de todas las bendiciones para la casa y la recolección de limosnas, panes y dulces, prometieron en broma la ruina y la miseria a los avaros.

Luego se asumió que mientras las personas cantaban villancicos, los espíritus malignos debían alborotar y robar la Luna y las estrellas del cielo. El festival encarnó la transición de las luminarias del invierno a la primavera, la victoria de las fuerzas de la luz sobre las oscuras. Para ayudar al sol a derrotar a los espíritus malignos, las personas quemaron un fogón, cantaron canciones y bailaron alrededor de las luces. En algunos lugares, Kolyad se llamaba Avseni o Tauseni, que, según los supuestos de los investigadores, provenía de Ash y era uno de los nombres del sol.

Fiestas y ceremonias populares eslavas de invierno.

Los antiguos eslavos tenían la creencia de que los muertos no están desprovistos de todas las sensaciones de la vida. Porque el invierno era solo la noche, la oscuridad de las almas de los antepasados ​​y la primavera: el despertar de una nueva vida. Durante la fiesta del nacimiento del sol - Kolyada, se consideraba que los muertos se levantaban de sus tumbas, y sus almas deambulaban por todo el mundo, asustando a los vivos. En consecuencia, durante la celebración de Kolyada, se observó una mezcla del culto solar con el culto de los difuntos, que también fue característica de otras fiestas paganas de los eslavos.

Vacaciones de primavera de los eslavos

Otra festividad, conservada hasta nuestros días, se llamaba Meatpest, que más tarde pasó a llamarse Shrovetide. Se celebró a principios de primavera, pero dado que la Cuaresma fue durante este período, luego de la adopción del cristianismo, el triunfo se pospuso una semana delante de él y, en parte, al Domingo Santo.

Shrovetide es una fiesta en honor del dios sol, que los eslavos tenían cuatro, por lo que se llevó a cabo este ritual soleado: durante la celebración, el gran trineo fue transportado por un campesino enmascarado que estaba sentado en una rueda, que se encontraba en un poste montado en un trineo. Una rueda, por supuesto, los eslavos simbolizaban el sol. Además, durante la celebración de Shrovetide, los hombres participaron en peleas de puños, luchando, y los niños disfrutaron de las actuaciones con los osos. Plato de panqueques tradicional era y sigue siendo - panqueques.

El último clima frío de primavera se retiró cuando los antiguos eslavos celebraron Maslenitsa

Además, el Día del Panqueque también se consideraba una semana fúnebre, y los panqueques se horneaban para los funerales. Los primeros panqueques siempre se daban a los pobres para que pudieran recordar a los muertos. Oparah se preparó en el río o lago por las noches, cuando aparecieron las estrellas con el llamado del mes para caer y soplar sobre el opar. Todo esto fue hecho en secreto por todos, ya sea doméstico o externo.

También existe la llamada Maslenitsa intacta. Este es el momento en que, a principios de la primavera, las personas visitan las tumbas de sus antepasados ​​fallecidos. Se asumió que sus almas se levantan de las tumbas para compartir los panqueques conmemorativos con los que los trajeron. La llegada de la primavera generalmente se reunía en las "colinas rojas", donde se realizaban bailarines, se realizaban rituales de primavera y, finalmente, se quemaba una efigie de paja. Era Mara, que era considerada la personificación no solo del invierno, sino también de la muerte.

Se celebró el 12 de abril, incluso el día de Naviy. En este día, la gente visitó las tumbas de familiares fallecidos. El día de Naviy fue considerado un rito de resurrección de los muertos.

Vacaciones de verano de los eslavos

La tercera fiesta más importante fue la fiesta de Ivan Kupala. Fue celebrado el día de Ivanov del solsticio de verano en honor a la deidad del verano y la fertilidad de Kupala. Cabe señalar que en la noche del 23 al 24 de junio, se creía que las hierbas tienen un poder milagroso.

Vacaciones Ivan Kupala. La fecha de las vacaciones es única. De todos los meses este poseía el poder especial de los dioses.

La gente creía que solo en esta noche el helecho floreció y el buscador reconoció el lenguaje de todos los seres vivos. En este momento, el río estaba cubierto con un brillo plateado, y los árboles se movían y el ruido de las ramas se comunicaba con ellos mismos. El sol mismo salió de su casa para encontrarse el mes en un arnés de tres caballos, que eran: uno de oro, el otro de plata y el tercer diamante.

En este día, se encendieron hogueras en los bosques para celebrar todo tipo de reuniones y juegos nocturnos. Entonces, los jóvenes, tomados de la mano, saltaron sobre el fuego, que fue considerado una purificación ritual. Además de todo, y el día de Ivan Kupala, repitieron el exterminio ritual de un muñeco de paja, la misma María, con la única diferencia de que se les permitió hundirse.

Vacaciones de otoño de los eslavos

Por supuesto, en el otoño, como en todas las otras estaciones, los eslavos tuvieron muchas vacaciones, pero puedes quedarte en dos de ellas. Estos son días festivos como el cierre de Svargi (Vyriya) y el día de Svarog. Estas jornadas se celebraron el 14 y 21 de septiembre, respectivamente.

14 de septiembre - el día de Svarga (Vyriya)

Se creía que en este día, la diosa Ziva, que era la personificación de la fecundidad, la juventud, la belleza de toda la naturaleza y la gente, en general, la primavera, abandona la Tierra, y Frost comienza a entrar en su poder con el invierno. La cosecha termina y la gente trata de agradecerme. Vivo por la ausencia de hambre y por la fertilidad que ha enviado a la Tierra. Los antiguos eslavos creían que las aves, que están a punto de volar a tierras cálidas, vuelan hacia el mundo superior en el que se encuentran las almas de los difuntos. En esos momentos, la gente tuvo que recurrir a los pájaros, pidiéndoles que les transmitieran las noticias a sus parientes muertos.

Vyriy (o Iriy-garden) eslavos orientales antiguos llamados Paraíso. Creían que, al otro lado, detrás de las nubes o donde se encuentra el cálido mar del este con el interminable verano, se encontraba el brillante reino del cielo. El árbol del mundo creció en el Paraíso (según los científicos, podría ser un roble o un abedul), en la parte superior de la cual vivían las aves o las almas de los muertos. Érase una vez, las llaves de Iriy-sad mantuvieron al cuervo en ella, pero después de enfadar a los dioses con ella, la golondrina recibió las llaves.

De acuerdo con las leyendas populares, en Iriy-Garden, cerca de los pozos, había lugares preparados para las vidas futuras de personas buenas y amables. Había agua clara de manantial en ellos, y alrededor de los pozos de flores fragantes, muchas manzanas maduras crecían en los árboles y bandadas de aves del paraíso cantaban canciones dulces.

21 de septiembre - el día de Svarog

Con el inicio de la fiesta del herrero celestial - Svarog, Svargi ya se estaba cerrando, lo que se consideraba una interrupción del vínculo entre el Cielo y la Tierra. La tierra está encadenada gradualmente por la escarcha, y la influencia de las Fuerzas brillantes se reduce.

El 21 de septiembre es el día de Svarog - Heavenly Blacksmith

Las chicas tenían que alquilar chozas para arreglar bratchiny. A veces se reunían en todo el pueblo, y durante tres días invitaban a los jóvenes a la fiesta, y las novias presentes en la compañía eran consideradas anfitrionas en esas casas. Durante la noche, se contaron muchos cuentos de hadas, terroríficos y juguetones, con juegos traviesos que incluían besos.

Hermano (víspera, vela) fue una comida conjunta en la que participaron miembros de la comunidad de la misma aldea. Ella se arregló después de la oración. A pesar del hecho de que las autoridades prohibieron a los hermanos, se mantuvieron en todas partes a nivel familiar en el entorno campesino. La hermandad se basaba en costumbres piadosas. Fue la conmemoración de los santos, a cuya ayuda las comunidades se habían volcado una vez para salvarse de las calamidades.

Fiestas de los antiguos eslavos y cristianismo.

En Troyan, los niños fueron ordenados como guerreros, conmemoraron a sus antepasados ​​e hicieron amuletos con almas de hombres inquietos, y las mujeres y las niñas fueron despejadas de confusión antes de los rituales de boda y el parto.

Las personas estaban cambiando, los procesos de pensamiento estaban cambiando, la conciencia estaba cambiando, las religiones se estaban volviendo más complejas y cambiantes. El cristianismo, que llegó al territorio de Kievan Rus por la violencia más severa de la espada del príncipe Vladimir, estaba destinado a pisotear santuarios paganos, ídolos y templos. El cristianismo, como religión dada a una nación, por su mentalidad y su nivel de conciencia, entró en conflicto con el paganismo eslavo. Resistió las consideraciones éticas de las personas, sus hábitos estéticos y, naturalmente, no tuvo en cuenta el modo de vida establecido por los eslavos orientales. Sin embargo, el paganismo no se rindió así. Simplemente no pudo salir de la conciencia masiva de naciones enteras en un momento. Para esto, se necesitaron al menos trescientos años para que muchos símbolos paganos, como la esvástica o la abrazadera, desaparecieran de las iglesias cristianas, aunque no desaparecieron por completo.

Por ejemplo, una esvástica se puede encontrar en las coronas reales de los Romanov, que significaban la rotación del sol, y no el símbolo de la Alemania nazi desde la época de Adolf Hitler. Por cierto, la esvástica se puede encontrar en algunos de los primeros premios de la joven república soviética.

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Incluso después del milenio del cristianismo que marchaba por Rusia, muchas fiestas paganas se celebran de manera segura, y Maslenitsa no es la única.

Además, ni el invierno ni las vacaciones de verano, que se consideraron juegos en honor a la deidad Svetovid, que tuvo lugar durante los turnos de sol ni en verano ni en invierno, tampoco quedaron para siempre olvidados. Hasta cierto punto, el verano Yuletide tuvo que fusionarse con la Trinidad del cristianismo, y el invierno, con las festividades de Navidad.